Con este post, os voy a hablar de los beneficios de practicar Mindfulness, teniendo en cuenta que como dice muy bien el Dr. Mario Alonso Puig realmente es una forma de vivir. Y como todo lo importante solo si nos esforzamos y lo tenemos en cuenta en todos los aspectos de la vida, podremos comprobar que funciona.

IMPORTANTE: no creáis en lo que os digo sin probarlo y si probándolo no os gusta, no lo hagáis, ejerciendo vuestra libertad, pero si sois constantes y vais viendo los beneficios no lo dejéis porque estamos hablando de salud y bien estar.

Hace un año, publiqué un post que también os recomiendo leer aquí, si no lo habéis hecho ya, en el que os decía lo importante que es y como lo descubrí yo personalmente y empecé a practicarlo.

En este tiempo y tras los acontecimientos que estamos viviendo con la crisis sanitaria, económica y social, que ha cambiado nuestra forma de verlo todo, me ha hecho tomar conciencia de que practicar Mindfulness todos los días se ha convertido en una necesidad para mi y por eso te lo recomiendo.

Hemos tenido que cambiar nuestra forma de actuar hasta en las cosas más sencillas como un abrazo, tocar cualquier cosa para ver su textura y las relaciones humanas con nuestros semejantes, que ahora se ven desde la distancia.

Cobra mayor importancia en este momento poder disponer de herramientas que te ayuden a mantener la calma, la serenidad, controlar los nervios y saber gestionar las emociones en cualquier situación que se te presente.

A partir de escribir el post anterior sobre las personas altamente sensibles ya pensé que era necesario hablar sobre Mindfulness ya que es el vehículo que permite mantener la calma y saber controlar nuestras emociones porque eso en este grupo de personas se hace más importante todavía.

Practicar Mindfulness reduce la ansiedad y el estrés si lo haces de forma continuada.

¿Merece la pena verdad?

Particularmente desde que empezamos con el confinamiento me comprometí conmigo misma a practicarlo todas las mañanas justo antes de levantarme, también es ideal repetir esta práctica justo antes de irte a dormir y lo hago con un vídeo que dura poco más de 10 minutos del Dr. Mario Alonso Puig, porque me encanta como profesional y como ser humano y lo sabéis todos mis lectores.

Como lo que a mi me sirve, me gusta compartirlo con vosotrxs mis queridxs lectorxs aquí os muestro el vídeo en cuestión.

Como llevo ya muchos días seguidos practicándolo, ya observo sus efectos beneficiosos en mi. Me enfado, me alegro, lloro, río igual, pero soy capaz de en poco tiempo gestionar esas emociones mejor para que no me perjudiquen y la mayoría de las veces lo consigo.

He estado investigando las enseñanzas de numerosos profesionales que expresan sus puntos de vista sobre Mindfulness, de forma muy interesante y para compartirlo con vosotr@s voy a centrarme en el que más me ha gustado, el Dr. Mario Alonso Puig, porque hace un puente entre tradición y ciencia, algo que hace años era impensable.

A continuación lo que os cuento son las enseñanzas o las propias palabras del Dr. Puig que es el protagonista de este post junto a ti, que lo estás leyendo.

El Dr. Puig comienza diciendo que cuando entró en contacto con el profesor Herbert Benson no tenía ni idea de lo que iba a suponer para su vida, para el mundo de la empresa y para el mundo en general el conocimiento de esta disciplina.

Vamos a conocer el origen del Mindfulness, para que sirve y para que no sirve y que es y que no es de la mano del Dr. Puig que aporta su punto de vista desde la Medicina y la Neurociencia.

Como os he comentado lo vamos a hacer recorriendo un puente entre la tradición y la ciencia.

Hace años este tipo de cosas desde el punto de vista de la medicina y la psicología, se veía como raro, esotérico, más relacionado con algo de corte budista que con algo que abraza por igual a personas creyentes y no creyentes, porque tiene una connotación que no tiene que ver con el mundo religioso sino que tiene que ver con el ser humano en su dimensión más profunda.

Nuestro concepto sobre el cerebro humano ha cambiado mucho.

Sabemos que el mindfulness tiene un efecto muy marcado en ciertas estructuras del cerebro.

El Mindfulness invita a un espacio de calma. Los seres humanos vamos demasiado deprisa y encontrar ese respiro, ese espacio de sosiego y tranquilidad parece que fuese una pérdida de tiempo.

Es como si en el tiempo en el que existían leñadores con hacha manual, un leñador hubiese considerado que los minutos que dedicaba a afilar su hacha era una pérdida de tiempo y no cabe duda que si no los hubiera invertido después hubiera necesitado mucho más tiempo para cortar el mismo número de árboles porque su hacha no hubiera tenido filo.

La sociedad de las prisas en la que vivimos, no acaba de entender la importancia que tienen esos momentos de recuperación.

Cuando esos espacios no están, todos sufrimos, nosotros, nuestro entorno, porque somos más huidizos, estamos más irritables y más tensos.

El Dr. Puig nos cuenta una leyenda o hecho historico, quien sabe…sobre Alejandro Magno muy interesante que os cuento a continuación:

Alejandro Magno después de unificar todas las ciudades griegas empieza a invadir más y más territorio. Conquista todo Asia menor.

Y llega un momento que va a ir más allá de Asia Menor…

Y uno de los generales le para y le dice: -Alejandro, no podemos seguir.

Y Alejandro Magno pregunta: -¿Por qué General?, ¿Por qué no podemos seguir?

Y el general le responde: porque aquí se acaban los mapas.

Y la contestación de Alejandro Magno que sí pega bastante con lo que historicamente parece que fué:

Dijo Alejandro Magno: General: los ejércitos mediocres se quedan dentro de los mapas. Los grandes ejércitos exploran lo que hay fuera de ellos.

Lo que estaba más allá de Asia Menor es La India.

Mindfulness desafía por completo nuestra mente racional y por eso algunos de los maestros del Dr. Puig cuando decidieron investigar sobre esto, fueron ridiculizados por sus colegas que consideraban absurdo asomarse a un sitio donde no había mapa, pero gracias a estos pioneros que se atrevieron, pudieron descubrir un nuevo mundo y compartirlo con nosotros.

Y gracias a estas personas hoy podemos entender que el mundo no se acaba donde nuestros viejos mapas.

Y lo que vamos a explorar hoy juntos es lo que hay más allá de esos mapas, de nuestra forma tradicional de pensar y de esa imagen que vemos en el espejo.

El Dr. Puig cuenta con agradecimiento y admiración que el primer libro que leyó sobre Medicina a sus 17 años fue: La relación médico enfermo del que después sería su profesor. Pedro Lain Entralgo.

En aquel libro describían como los médicos griegos de la escuela del famoso Hipocrátes habían hecho un descubrimiento sensacional: como a través de las palabras, de la comunicación, se podían curar enfermedades.

Descubrieron la importancia de la cercanía, de la escucha, de la pregunta con deseo profundo de conocer y de comprender y como esto repercutía en el cuerpo.

De esto hace 2.500 años, en la Grecia de Hipocrátes que creó la escuela de Épidauro.

Creen que hay algo dentro de las personas enfermas que cuando se activa, tiene un poder transformador brutal.

Ellos saben que no todos los médicos son capaces de producir este impacto en los enfermos pero los que a través de la comunicación consiguen generar esta sacudida interior en sus enfermos, consiguen que una fuerza desconocida hasta estos momentos se ponga a actuar.

Como no es algo que la ciencia de la época pueda estudiar le llaman el arte médico, el arte de curar a través de las palabras.

Es fascinante lo que ocurre en algunos periodos de la historia de la humanidad en los que se desarrollan a la par grandes descubrimientos.

Simultáneamente hace también 2.500 años en el norte de la India (en Kapilavastu) prácticamente en la frontera con el Nepal, nace un niño hijo de los reyes de Sakya. Este niño es el príncipe Gautama Siddharta.

Vive tranquilo en su palacio y no es fácil que vea el dolor, la vejez, el deterioro, pero en una ocasión vive algo que le impacta mucho, ve una persona muerta, una persona enferma y ve una persona muy anciana.

En ese momento misteriosamente se plantea que los seres humanos sufrimos y esto que parece muy evidente se entiende cuando se descubre a que llamaba el principe Gautama Siddharta sufrimiento. Para él sufrimiento era aquello que se añade al dolor natural.

El Dr. Puig pone un ejemplo personalizado sobre lo que significa el sufrimiento en el que nos pone en situación:

-Si desaforturadamente sufriera una ronquera a causa de un virus esto sería un dolor desagradable dentro de una normalidad posible pero el sufrimiento se produce cuando la mente empieza a generar de esto toda una historia.

Se produce un dialogo interno: -Ahora verás con esta ronquera no vas a poder ni hablar y lo que hables no se te podrá oir…

Esto es un proceso de rumiación.

Y el joven Gautama intuyó que había algo curioso en este proceso, que había algo en el interior del ser humano que dificultaba la superación del dolor y hacía que la vejez y la enfermedad se llevaran peor.

Pero no sabía lo que era…

En el año 3.100 se había publicado un libro, el Bhagavad Gita, que ya hablaba de estas cosas pero no había nadie que lo hubiera investigado en profundidad. Fue el Principie Gautama Siddharta el que abandonó a su mujer que acababa de tener a su hijo Rahula y se dedicó 12 años para intentar entender que nos pasa a las personas.

Le conocemos como el primer: Despierto, Principe Shakyamuni Buda.

Buda en sanscrito significa el Despierto.

Decía algo muy importante:

Qué fácil es ver en el otro el problema, el defecto, la falta de atención hacia nosotros y que dificil es verlo en un@ mism@.

Y cuando a uno se lo dicen, ¡NO LE GUSTA NADA!

Porque nadie quiere conocer la verdad.

Aquí pone un ejemplo, muy claro el Dr. Puig:

Tú te vas a un restaurante y llega el chef y te pregunta:

-¿Le ha gustado? Y antes de que contestes se ha ido…

Simultaneamente:

Dice magistralmente el Dr. Puig:

Que engaño más sutil de nuestra mente:

-Vamos para atrás para aprender: -¡MENTIRA!

Te quiere echar para atrás para que te sientas culpable o avergonzado.

-Bueno…vamos al futuro que hay que anticipar: -¡MENTIRA!

Te quiere llevar al futuro para que te preocupes y empieces a sufrir por cosas que no sabes ni siquiera si van a suceder.

El gran René Descartes, fílosofo, padre de la filosofía racionalista, en el siglo XVII, un hombre que no valoraba demasiado las emociones.

A punto de morir escribió una carta donde ponía:

• 

¡Nos cuesta tanto estar en el aquí y en el ahora!

El Mindfulness y en este caso Lao Tzú nos decía que en el presente está la solución.

¿Pero qué significa realmente estar en el presente?

Somos hijos de una serie de maestros, filosoficamente de Descartes y de la física Neutoníana.

Y de repente aparecen una serie de personas: Einstein fue uno de los primeros, que nos hablan de un orden distinto de la realidad, más allá del mapa que se usaba en la física.

No es que la física Neutoniána desaparezca sino que la física teórica amplía.

No es que el Minfulness diga que lo anterior no sirve, lo amplía.

No es que se diga que el mapa previo no sirve, es que hay más cosas que no estaban en el mapa.

Esto es un cambio de paradigma: palabra que viene del griego y significa forma de ver.

A lo que invita Mindfulness es a ampliar tu forma de ver

El Dr. Puig nos presenta al Dr. Herbert Benson, su primer maestro en Bostón al que le tiene una gran admiración y cariño.

 Médico cardiólogo, profesor en la Universidad de Harvard.

Un hombre muy preocupado por la hipertensión arterial.

El Dr. Puig, comenta que la hipertensión arterial, como todos sabemos, es una cosa muy común y la persona que la padece si tiene un poco de cuidado con la sal, hace un poco de ejercicio, no tiene sobrepeso y con medicación va bien.

Pero el Dr. Benson se dio cuenta de que muchos de sus enfermos había momentos que se ponían nerviosos, más tensos y tenían subidas de la tensión arterial que eran peligrosas.

Y él decía:

-Será posible encontrar una forma para reducir la tensión arterial a cifras normales sin tener que usar cantidades masivas de medicación, que tienen efectos secundarios.

La medicina decía que eso era imposible

Se sabía que cuando una persona está tensa, estresada, activa una parte del sistema nervioso que se llama sistema nervioso simpático, un sistema nervioso que lo que hace es ponerte en situación de alarma.

Y todos tenemos en los lóbulos temporales del cerebro, a la altura de las orejas, unos núcleos que se llaman amígdalas y que detectan el peligro.

Es el detector de peligro. Cuando tú piensas que estás en peligro se activa y cuando lo hace, se pone en marcha el sistema nervioso simpático y una de las cosas que hace es subir la tensión arterial.

Había un oftalmólogo suizo: Walter Rudolf Hess, que gano el premio nobel de medicina en 1949, porque había descubierto en el cerebro una estructura llamada diencéfalo, en el que hay un núcleo (núcleo trofotrópico del hipotálamo) que en realidad corresponde al hipotálamo anterior y que era capaz, al activarse de contrarrestar la respuesta del sistema simpático, produciendo una reacción de relajación. Lo había estudiado en gatos y no había manera de saber como aplicarlo en humanos.

El Dr. Benson obsesionado por mejorar la función cardíaca, por intentar que el corazón latiera con mas sosiego y tranquilidad, no paraba de buscar algún tipo de forma para activar ese núcleo.

Pero claro, la medicina decía que ese núcleo está tan profundo en el cerebro que no se podía activar.

Hasta que por una serie de curiosas casualidades cayó en sus manos un libro que le hablaba de que la comunidad budista era capaz de hacer cosas con su cuerpo que parecían imposibles.

Eran capaces de activar cosas en el cuerpo que solo eran posibles si sabían la vía a ese núcleo (trofotrópico del hipotálamo).

El Dr. Benson viajó al norte de la India y empezó a hacer registros de los monjes en meditación (en Daransala a 7000 pies de altura).

Aquí dijo: -Han encontrado el camino, saben como activar este núcleo, pero ¿qué hacen? si la sensación es que solo cierran los ojos…

Y pensó: esto lo tengo que investigar con más profundidad y creó el instituto mente cuerpo en la universidad de Harvard.

Y lo que vio es que ciertas practicas muy antiguas que están basadas en las técnicas de BUDA activan ciertos centros del cerebro que a su vez ponen en marcha esta respuesta de relajación en situaciones de tensión que es lo que tiene mérito y en los momento en los que se necesita.

Y era muy importante estudiar en profundidad esto, porque un científico de Canadá (de origen húngaro) dijo que cuando una persona está en equilibrio pero algo empieza a alterarla y se resiste y no consigue durante un tiempo vencer el obstáculo, al final llega la fase de AGOTAMIENTO que es muy dañina para la salud.

Entonces el Dr. Benson dijo:

-Si yo consigo estudiar a fondo esta respuesta y veo una forma sencilla de enseñársela a mis enfermos, puedo conseguir beneficios.

Y fue el primero en la historia que empezó a hacer registros médicos para ver lo que pasaba en estos estados meditativos.

El encéfalo humano es muy complejo, tiene 100.000 millones de neuronas, con 100.000 billones de conexiones, es extraordinariamente portentoso.

Todos sabemos que vivimos en una época muy compleja:

No es un mundo en cambio sino es un cambio de mundo

Mario Alonso Puig

Todos tenemos que aprender a hacer cosas nuevas, desarrollar nuevas habilidades y manejarnos mejor con tecnologías digitales y todo esto precisa de nosotros gran velocidad para captar información y manejarla de forma superior a lo normal, para eso hace falta una estructura del cerebro llamada hipocampo (llamada a sí por su forma de caballito de mar).

Cuando una persona entra en un estado de sosiego de paz, no huye del mundanal ruido exterior, huye del ruido interior, de la jaula de grillos, del proceso de rumiación.

Una de las cosas que se observó sobretodo por la doctora Sara Lazar cuando uno consigue no parar ese parloteo porque va a seguir, es lo que fabrica la mente (dualista) pero no dejas que te atrape, entonces los hipocampos. los centros de la memoria y el aprendizaje aumentan su volumen.

Qué IMPORTANTE: El ruido mental reduce tu capacidad de aprender, de procesar información y de incorporar nuevas habilidades.

Para poder ver esto ha sido necesario el desarrollo de tecnologías muy sofisticadas como la resonancia funcional magnética.

Uno de los grandes pioneros es Jon Kabat Zinn, doctor en biología, que había practicado el mindfulness muchos años y había observado sus beneficios y quiso poder llevarlo a los enfermos y junto con el Dr. Benson montaron una clínica para reducir el estrés.

Lo que hace el mindfulness ante una situación real y dolorosa es separar la onda, el dolor tiene que estar, es parte de nuestra naturaleza pero el sufrimiento es una creación de la mente humana.

Ir en piloto automático:

Otro de los maestros del Dr. Puig es el profesor Judson Brewer, al que considera una persona maravillosa y que como nota curiosa toca extraordinariamente el violín.

Ha descubierto una cosa muy interesante con la practica de mindfulness.

Y para explicarlo el Dr. Puig nos pone un ejemplo muy fácil de entender:

Hay una serie de investigadores que descubrieron que existe un circuito llamado DFN (red neuronal por defecto en español) que se encarga de actuar como piloto automático.

Con esto hay dos problemas: en piloto automático las posibilidades de tener un accidente aumentan y por otro lado es la mente que divaga, fuente de infelicidad.

Pone otro ejemplo sobre esto el dr. Puig que es determinante:

¿Os sentís identificados en alguna ocasión?

La practica del mindfulness interviene en este circuito.

Por ejemplo, nosotros comemos automáticamente, no comemos con el cuerpo, comemos con la mente.

Esta es una de las principales razones de la obesidad y también incrementa la ansiedad.

Judson Brewer descubrió a través de interesantes experimentos que cuando nosotros nos abrimos a este espacio de sosiego, de paz y de tranquilidad, empezamos a interferir con ese circuito, la ventaja es que el circuito automático esta a su vez interfiriendo con un circuito importantísimo para mantener la atención, para aprender, para estar concentrado, para darte cuenta de lo que esta pasando a tu alrededor.

El otro circuito se llama: red ejecutiva central que es el que te ayuda a enterarte de que va la cosa, a entender de que te hablan y si estás ante un problema enterarte de verdad de que va.

Si estás en piloto automático captas muy poca información aunque no te des cuenta.

Judson Brewer descubrió no solo que el mindfulness interfiere en el circuito del piloto automático (la red por defecto), sino que potencia también el otro sistema y para esto se utiliza encefalografía muy precisa a través de técnicas de resonancia funcional magnética.

Lo que te permite el mindfulness, lo que te permite este estar aquí y ahora activando nuevos circuitos y desactivando los que no te ayudan, es empezar a cambiar tu percepción de las cosas.

Empiezas a observarte de una manera distinta con mucha más compasión, comprensión, empiezas a ver a las demás personas con más benevolencia.

Otra cosa fascinante que se ha visto utilizando encefalografía, con la practica de mindfulness, es lo siguiente:

Nosotros tenemos dos hemisferios cerebrales, podemos imaginar un cerebro viendo una nuez, que al abrirla tiene dos mitades arrugadas.

Cuenta el Dr. Puig una anécdota muy graciosa:

Tenemos dos hemisferios cerebrales, izquierdo y derecho.

En 1981 el profesor Roger Sperry descubrió que cada hemisferio cerebral hace una cosa diferente.

Por ejemplo el brazo derecho lo movemos gracias al hemisferio cerebral izquierdo, por eso cuando una persona tiene una hemorragia en el lado izquierdo, la dificultad la tiene en el lado derecho y al revés, esto ya se sabía desde hace mucho tiempo.

Lo que Roger Sperry demostró es que cada hemisferio cerebral tiene su propia mente y cada mente hace una cosa diferente.

Por ejemplo: para analizar, organizar, sumar, restar, hablar, comunicar necesitamos el hemisferio izquierdo, pero para conectar, tomar perspectiva, imaginar, relacionarnos con la incertidumbre de lo desconocido necesitamos el hemisferio derecho.

Los dos hemisferios están hechos para colaborar.

El problema es que cuando una persona esta bajo estrés los dos hemisferios no hablan o lo hacen muy poco.

¿Qué consecuencias tiene esto?

Que la persona que tiende a ser analítica se vuelve aún más analítica. Más rígida en su análisis, más rígida en su estructura.

Y la persona que es de corte más imaginativo, cuando está bajo estrés se convierte como en un globo de helio, flota.

La practica del Mindfulness lo que hace es sincronizar los dos hemisferios.

Cuando el Dr. Benson empezó a enseñarle a sus enfermos lo que se llama la técnica de relajación, la técnica del mindfulness, lo que buscaba era la mejora de la salud pero cuando pasaron los años, sus propios enfermos que le seguían viendo aunque estuvieran mejor, le decían:

El Dr. Benson no daba mucha importancia a esto en un principio, pero cuando se lo empezaron a decir más y más…empezó a estudiar como la respuesta de relajación afecta al proceso creativo.

¿Por qué sabemos que esto es así?

Porque cuando se utiliza encefalografía de alta precisión se ve que cuando una persona está muy estresada tiene un ritmo de ondas, sobretodo en el hemisferio izquierdo, muy rápidas que se llaman Alto Beta, esto es el cerebro agitado.

Y el hemisferio derecho tiene ondas tipo Alfa.

Pero cuando una persona encuentra ese espacio de calma y de sosiego, el Alto Beta empieza a hacerse más lento y las ondas Alfa empiezan a extenderse.

Y grupos de neuronas de los dos hemisferios cerebrales empiezan a dialogar entre sí.

Y por eso empezaban las personas a decir que eran más creativas, que estaban viendo las cosas con más amplitud.

Las ondas cerebrales han sido la gran apuesta para comprender esto.

Existen tres tipos de ondas:

-Alfa: son las más habituales en el mindfulness, lentas y muy amplias. En esas ondas el cerebro es especialmente creativo. Ese es el momento en el que empiezas a ver cosas que no habías visto.

-Teta: las produce el hipocampo. Es el momento en el que empiezas a revivir cosas que te sucedieron en el pasado y que en su momento no las pudiste digerir pero que bajo una conciencia madura ahora si puedes. Se están reactivando recuerdos antiguos.

-Delta: son muy difíciles de captar porque se confunden con las que produce la musculatura del cuello pero algunas personas muy expertas son capaces de producirlas. Están relacionadas con una gran capacidad sanadora dentro del organismo.

Aquí el Dr. Puig utiliza una metáfora, porque le encantan como a mi, para fácilmente visualizar cosas muy difíciles para explicar con palabras.

Nuestra mente es como un océano revuelto, donde hay olas grandes, impetuosas, agresivas, y claro esto nos afecta a nuestra vida, nos afecta a la salud, nos genera tensión, suben el colesterol, suben los lípidos, sube la glucosa, sube el cortisol, en fin un montón de lío.

Cuando una persona se va sosegando, se va calmando, es como si pasara de la superficie del océano con esas ondas, con esas subidas, con esas bajadas, a un espacio un poquito por debajo.

Entonces ya estás debajo, ya estás en el agua, estás sumergido pero no muy profundo y miras hacia arriba y aunque sientes la agitación de las olas no te están afectando tanto.

Mario Alonso Puig

A medida que vas avanzando en la practica del mindfulness, claro que se siguen produciendo olas, porque la mente no para de producir esos pensamientos, pero ya no te atrapan, los ves como a distancia.

Conforme vas profundizando, vas entrando en un sitio verdaderamente curioso, en el fondo de la mente humana.

Descubres capacidades que no sabías que tenías, por eso mejora la confianza, tienes mas ilusión, tienes más alegría.

También descubres aquellas cosas que están impactando negativamente en tu vida y que no sabías que tenías.

Descubres por ejemplo hasta que punto uno esta centrado en sí mismo, cosas que no son agradables de ver pero que solo si las ves las puedes resolver.

El Mindfulness no busca cambiar a nadie, busca enseñarte un camino para que te reencuentres con tu verdadera identidad.

A nivel práctico:

Sorprende que sea tan potente y tan sencillo

¿En que consiste este espacio de serenidad?

Consiste EXCLUSIVAMENTE en entrenar un músculo, el más importante del ser humano: el de LA ATENCIÓN.

Tú tomas una posición sentadx, o tumbadx, con la espalda recta y sencillamente lo que haces es llevar tu atención a tu respiración.

La respiración es algo que esta sucediendo aquí y ahora, en este momento, es la referencia que tú tienes, para ir entrenando tu atención.

Te surge un pensamiento…

Y cuenta de forma magistral el Dr. Puig un ejemplo muy fácil de entender:

Y en ese proceso la mente que esta agitada, se empieza a calmar y cuando empieza a calmarse tú te empiezas a encontrar mejor porque lo que de verdad altera al ser humano es su mente.

No nos damos cuenta hasta que punto nosotros estamos generando esa agitación. Como no lo vemos necesitamos algo que a nivel inconsciente esté funcionando, esté resolviendo, sosegando tranquilizando.

La mente plenamente presente, que es lo que significa mindfulness, te va entrenando para que tú seas la dueña, el dueño de tu atención, en un mundo que está permanentemente distraído, donde pensamos que la multitarea es lo normal.

La multitarea es profundamente anormal. No hay ni un solo estudio científico que demuestre que el ser humano está hecho para la multitarea. Porque se fractura la atención.

Aquí lo cuenta muy bonito el Dr. Puig:

Lo que pasa con el tiempo es que tu mente se apacigua y tu reactividad se reduce y empieza a haber un espacio para la respuesta.

Esa reactividad que es un fruto directo de la mente que rumia, de la mente que agita, se va reduciendo.

Empiezas a tener:

-Más vitalidad

-Más tranquilidad.

-Más energía.

-Más compasión.

Lo que descubrieron estos científicos de la mente sencillamente es que se puede vivir de otra manera.

Tenemos que entender que nuestro problema no es la falta de tiempo.

A comienzos del siglo XX la expectativa de vida eran entre 35 y 40 años.

Aunque viviéramos 500 años nos quejaríamos de falta de tiempo.

No es un problema de falta de tiempo, es nuestra excusa, cuando uno se para y sabe que ese tiempo es importante.

Y nadie que no se cuide puede, de una forma prolongada, cuidar de otras personas, sobretodo en el caso de las mujeres, es fundamental tener en cuenta la importancia del autocuidado. Que a veces nos hace sentirnos culpables y egoístas.

El Dr. Puig quiere (y yo por supuesto también) que buceéis un poco en esto, lo apliquéis, ya sabéis que funciona pero esto no es un tema que tenga que creerse sino mas bien probarse y de este modo verificar por ti mismx que estás mejor.

Algunos de los más prestigiosos hospitales del mundo ya lo tienen totalmente incorporado.

Es algo que te ayuda a vivir de otra manera.

Te ayuda a saberte manejar en medio de la tempestad con un componente de paz, serenidad, alegría, entusiasmo. Que si nos dejamos llevar por ese piloto automático con el que todo el día vamos con la lengua afuera eso es muy difícil de experimentar.

Comparto con el Dr. Puig cuando anima a que lo practiquéis, exploréis, experimentéis.

El Dr. Puig comparte aquí una frase del gran filosofo francés Alber Camus, premio nobel de literatura en 1956, que le impacto mucho y a mi también, la verdad:

Qué sepamos que dentro de cada uno de nosotros hay ese ser invencible, que no es un canto a la arrogancia o a la prepotencia, sino es verdaderamente para reconocer que no hay entre nosotrxs nadie que haya sido llamado a la mediocridad, todos hemos sido llamado a la grandeza.

Espero que os sintáis al leerlo como yo al escribirlo e ilustrarlo, porque solo puedo decir que bonito es saber, aprender y escuchar a grandes genios como Mario Alonso Puig que te inspiran, te enseñan y te cambian el paradigma, tu forma de ver sobre muchas cosas.

No puedo dejar de recomendaros su libro sobre Mindfulness porque es una maravilla y aquí lo tengo en mis manos porque lo que a mi me sirve me gusta compartirlo con vosotrxs queridos lectores para que también os ayude:

Me encantará saber si te ha gustado el post y si te sirve, y también como nota curiosa si te gusta el audio que he incluido para grabar más en otros post.

¿Qué es lo que más curioso te parece?

¿Te ha sorprendido algo de lo que te cuento?

¿Practicas Mindfulness o vas a empezar a hacerlo ahora?

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